我選的題目就是從心理學評介胡適談中國禪學的發展
胡適中國禪學的發展 (上) 1934 北平京師範大學四講 待校稿
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缺導論
缺導言 (一整頁)
第一講 印度禪
----我何以要講印度禪呢？禪學來自印度，雖然中國禪與印度禪不同，不過要懂得中國禪，須懂得印度禪。所以先講印度禪做一個引論。
----我何以要講印度禪呢？禪學來自印度，雖然中國禪與印度禪不同，不過要懂得中國禪，須懂得印度禪。所以先講印度禪做一個引論。
關於研究印度禪的書籍，有以前香港大學校長Sir Charles Eliot所著的Hinduism an d Buddhism (Vol. I , pp 302－324)，但是不幸書還沒有完成，他就死了。我幾年前也有一篇文章，篇名“從譯本裡研究佛教的禪法”，收在《胡適文存》三集中(pp. 423－448) (參見台灣遠流版《胡適作品集》第十二冊《海外讀書雜記》第117頁至第136頁)。
在禪宗未起以前，印度便有“瑜伽”，梵文為yoga。此字是印度文與日耳曼文的混合語，在英文中為牛軛，引申起來，是管束的意思。即如何才能管束我們的心，訓練我們的心，使心完全向某一方向走，而能於身體上、精神上和知識上發生好的結果。
在印度未有佛教以前，即兩千五百年前，已有許多人做這種“瑜伽”。釋迦牟尼想到名山去學道的時候，遣人出外尋道者兩人，即為瑜伽師。古代“瑜伽”的方法，在印度很流行；佛家苦修，即用“瑜伽”的方法。後來佛教走上新的道路——“智”的道路，於是“瑜伽”遂變成了佛教的一部分。但無論任何修行的人，都免不了要用“瑜伽”的方法。後來佛家給以名字，便是“禪”。
“禪”字起源很早，在小乘、大乘經中以及各種小說裡，都有“禪”字。我記得幼年看《水滸》，看見花和尚魯智深打了一根八十二斤的禪杖，把“禪”字讀作“單”，後來才知道是讀錯了。其實並沒有錯，因為“禪”字的原文拼音是Dhyana，音近“單”。 (按：中國“禪”紐字古音，多讀入“定”紐。)
佛教有三大法門：(一)、戒；(二)、定；(三)、慧。 “戒”是守戒，最高限度為十戒(按：根本五戒，沙彌加五為十戒)，後又有和尚戒(比丘僧具足二百五十戒)、尼姑戒(三百五十戒)、居士戒(即菩薩戒，重十，輕四十八)，從戒生律，於是成為律宗。次為“定”，就是禪，也就是古代“瑜伽”傳下來的方法，使我們心能定住不向外跑。第三部分為“慧”，所謂“慧”，就是了解，用知識上的了解，幫助我們去定。從表面上看，禪在第二，其實不然，禪實在能包括“定”、“慧”兩部分。如說禪是打坐，那種禪很淺，用不著多說。因為要用“慧”來幫助“定”，“定”來幫助“慧”，所以有人合稱“慧定”。在中國禪宗，“慧”包括“定”，“慧”的成分多，並且還包括“戒”；在印度，則“定”包括“慧”，“定”的成分多。
現在講印度禪，先講方法，後講目的。
關於印度禪的方法，計有五種：第一個方法最淺顯，便是“調息”，佛書中叫作“安般”法門。 “安”(ana)是“入息”，“般”(pana)是“出息”。 “安般”的意思，就是用一定的方式——手和腳都有一定的方式，如盤膝打坐，使人坐著舒服，以調和呼吸。這種調息的方法，又可分為四項：(一)、“數”，就是從一到十來回地數著自己的呼吸，以避免四圍環境的擾亂，使心能夠專一；(二)、“隨”，便是心隨鼻息跑，所謂念與息俱，使心不亂；(三)、“止”，就是看息停止在什麼地方，中國道家向有所謂“視息丹田”，即此；(四)、 “觀”，就是客觀一點，把自己的元神提出來，看看自己到底怎樣，比方牛在吃草，牧童卻站在旁邊看；又好像一個人站在門口，對於過路的人，某是張先生，某是李小姐，都能認識。總括一句，以上都是“安般”法門，其方法有“數”、“隨”、“止”、“觀”。
如果一天到晚，老是打坐，容易出亂子。譬如在打坐的時候，忽然涉想某人欠我的債，或戀愛的事情，或可惡的人與可惡的事，心更不定了。在這時候，非數息所能為力，所以還要旁的方法來幫助，即靠“慧”——知識——來幫助。所以，第二個方法叫“不淨觀”。所謂“不淨觀”，就是用智慧想到一切都不乾淨。譬如當我們涉想某某漂亮的小姐的時候，我們就要想到她身上是如何的不乾淨，鼻子裡都是鼻涕，嘴裡都是唾沫，肚子裡都是腥血等不潔之物，並且到她死後，桃色的臉龐也瘦成白皮夾腮了，烏雲般的頭髮也乾枯了，水汪汪的眼睛也陷落了，到了屍體爛了之後，更是怎樣地腐臭，怎樣地變成骷髏。如此，我們也就不想她了。漂亮的小姐，金錢，地位，都作如是觀，自然這些念頭都會消除淨盡。
第三個方法叫作“慈心觀”。所謂“慈心觀”，便是訓練你自己，不但要愛朋友，還要愛仇敵；不但愛人，還要愛一切物。如當不安定的時候——生氣的時候，一作“慈心觀”，便會不生氣了。但有時還不能制止，所以又有第四個方法。
第四個方法就是“思維觀”，就是憑我們理智的了解力來解決一切。常言道“無常一到，萬事皆休”，由此，我們可以知道，任何物件，都是不能永久存在的，都不過是九十幾種元素所湊成，將來都要還為元素的。比方有人罵我是反動派，反革命，走狗，當我們聽到，自然很生氣，非要和他拼命不可。要是拿我們的思維力來一分析：罵，到底是什麼呢？不過是由空氣傳來的一種音浪，對於音浪，自然用不著生氣。至於罵我的人呢？依著化學的分析，也不過是幾分之幾的氫氣氧氣等等的化合物，而被罵的我呢？也是和罵我的人一樣，幾種元素的化合物而已。等到死後，大家都物歸原所。如此，則所有罵詈，不過是一種氣體的流動，兩個機關打無線電而已，有什麼了不得？到此地步，就無人無我，四大皆空了。
以上均就智識略高的人說．至於智識太低的人，怎麼辦呢？就有一種“念佛法”，即第五個方法。所謂“念佛法”，就是想到佛的三十二種莊嚴相。 “念”便是“想”，後來又念出聲來，變成唸書的“唸”，從心中想而到口頭上唸。
從最低的數息，到最高的無常哲學，都是方法。一大部分屬於“慧”，用“慧”幫助“定”，用“定”幫助“慧”，便是“瑜伽”。
上述五種，都是禪學的方法。現在講印度禪的目的，即禪學的境界。此種境界，由各人自己去認識，其實都不一樣；至於印度禪的究竟，誰也沒有做到。
記得清初有一個大學者，顏習齋(元)，他是保定府人，最初當蒙館先生，學做聖人。他有一篇《柳下坐記》，敘述他自己在柳下打坐的情形。三百年前的聖人，在保定府打坐，到底到了什麼境界呢？他說，在一個夏天，我坐在柳樹之下，看看那柳葉，直變成了美麗的綠蘿；太陽光從這綠蘿似的柳葉透過來，都成了一顆一顆的珍珠；他聽到蒼蠅嗡嗡的聲音，就好像聽到堯舜時代所奏的九韶之樂一樣。像他這樣，可算到了他自己的理想境界了。卻是到不了印度禪的究竟境界。
印度禪的境界到底怎樣呢？計算起來，有好幾種的說法，現在略述其重要的：
第一是“四禪”，也叫作“四禪定”。即：最初用種種法門幫助你消除種種煩惱慾望，到無憂無欲的境界，便是初禪。但初禪還有思想，還要用腦，再把一切覺、觀都除去，自然得到一種“歡喜”(joy)，便是第二禪。但第二禪還有歡喜，連歡喜也不要，只有一種心平氣和、舒舒服服的“樂”的境界，便是第三禪。到了連這種舒舒服服的“樂”都沒有了，即得“不動處”，只是一種“調”，即安穩調適，便到第四禪。
初禪還用思想，第二禪還要高興，第三禪還覺舒服，第四禪則只有調和，要如何便如何，駕馭我們的心，好像馬師之馭良馬，隨所指揮，無不調適。
其次，四禪之外，還有四種境界，即“四念處”。此四處：
(一)、“空無邊”，就是想到空處。如眼是空的，鼻是空的，一一地想，想到只有空。譬如藕，只想其孔，越想越大，全不見白的藕了。想到全世界，也作如是觀。
(二)、“識無邊”，“空無邊”還有想，便是一種印象，想到末了，不但是空，連這空的印象都沒有了，便到“識無邊”處。
(三)、“無所有”，一切都沒有了，便到“無所有”處。
(四)、“非想非非想”，既到“無所有”處，你也沒有了，我也沒有了，連想都沒有了，連“沒有想”也沒有了，此名為“非想非非想”處。常言說，“想入非非”，不是想，也不是非想，此理難說，只可意會，不可言傳。
四禪是一種說法，四念處又是一種說法，並不是先經四禪，而後到四念處。
又其次，便是“五神通”。所謂四禪和四念處，都是解放人的心靈，以便得到神通。神通計有五種，合稱“五神通”：
(一)、天耳通，就是順風耳。比方現在南京開的五中全會，我們在這裡就可以聽到，可不是用無線電。
(二)、天眼通，就是千里眼。上觀三十三天，下觀一十八層地獄，一切都可看見。想到哪裡，就看到哪裡。
(三)、如意通，就是想變什麼就變什麼，好像孫悟空的七十二變一樣。
(四)、他心通，就是他人心裡所想的，我都可以知道。
(五)、宿命通，不但知道現在和未來，而且知道過去無量劫前生的事。
總起來說，印度的禪，不過如此。此是粗淺的說法。從數息到“空無邊”處，都是“入定”，都是用一種催眠方法達到“入定”。
再講兩個故事。
印度相傳有一個很有趣的故事，在西曆紀元3世紀(晉朝)，即已有人譯成中文。這個故事的目的，在教人專心致志做一件事情。故事是這樣的：(略說)
某時代，有一個國王，想找一個宰相。後來找到一個可以當宰相的人，先說要殺他，經人解說，於是要他用一個盤子，盛上滿盤子油，從東城捧到西城，不准滴出一滴，否則殺頭。這個條件，很不容易做到。他走到路上，有他的父母、妻子哭他，他沒有看見。有頂美的女人，從他身邊走過，看的人不知有多少，他沒有看見。後來忽然又來了一個瘋象，嚇得滿街的人亂跑亂跳，可是他一心一意在盤子上，仍然沒有看見。不久又遇到皇宮失火，一時救火搶火，鬧得紛亂不堪，並且在殿樑上的一巢馬蜂，被火燒出，到處飛著螫人，這人雖然被螫了幾下，可是始終沒有感覺到，仍然專心致志地捧著油盤往前走。最後，他竟達到了目的地，一滴油也沒有滴下來。於是國王便拜他做宰相，以為一個人做事，能夠這樣專心，便是喜馬拉雅山，也可以平下來，何況其他！
11世紀時，中國的法演和尚也曾經講了一個故事，其目的在教人自己找辦法。故事是這樣的：
五祖寺中有一個和尚，人問他禪是什麼，他說：“有兩個賊，一個老賊，一個小賊。老賊年紀老了，有一天，他的兒子問他：'爸爸！您老了，告訴我找飯吃的法子吧！'老賊不好推卻，便答應了。一到晚上，老賊就把小賊帶到一富人家，挖了一個洞，進到屋裡。用百寶囊的鑰匙，將一個大櫃子的鎖開開，打開櫃門，叫他兒子進到裡邊。等他兒子進去之後，他又把櫃子鎖了，並且大喊：'有賊！有賊！'他便走了。富人家聽說有賊，趕急起來搜查，搜查結果，東西沒丟，賊也沒有看見，仍然睡去。這時鎖在櫃子裡的小賊，不曉得他父親什麼用意，只想怎樣才能逃出去，於是就學老鼠咬衣裳的聲音。一會兒，裡邊太大聽到，就叫丫環掌燈來看衣服。剛一開開櫃子，這小賊一躍而出，一掌把丫環打倒，把燈吹滅，竟逃走了。富人家發覺後，又派人直追。追到河邊，這小賊情急智生，把一塊大石頭拋在河裡，自己繞著道兒回去了。到得家裡，看見他父親正在喝酒，就埋怨他父親為什麼把他鎖在櫃子裡。他父親只問他怎樣出來的。他把經過說了之後，老賊便掀髯微笑道：'你此後不愁沒有飯吃了！'像這小賊能從無辦法中想出辦法，便是禪了。”
上面兩個故事，一個是印度的，一個是中國的。從這兩個故事，可以看出印度禪與中國禪的區別。印度禪是要專心，不受外界任何影響；中國禪是要運用智慧，從無辦法中想出辦法來，打破障礙，超脫一切。印度禪重在“定”；中國禪重在“慧”。
11世紀時，中國的法演和尚也曾經講了一個故事，其目的在教人自己找辦法。故事是這樣的：
五祖寺中有一個和尚，人問他禪是什麼，他說：“有兩個賊，一個老賊，一個小賊。老賊年紀老了，有一天，他的兒子問他：'爸爸！您老了，告訴我找飯吃的法子吧！'老賊不好推卻，便答應了。一到晚上，老賊就把小賊帶到一富人家，挖了一個洞，進到屋裡。用百寶囊的鑰匙，將一個大櫃子的鎖開開，打開櫃門，叫他兒子進到裡邊。等他兒子進去之後，他又把櫃子鎖了，並且大喊：'有賊！有賊！'他便走了。富人家聽說有賊，趕急起來搜查，搜查結果，東西沒丟，賊也沒有看見，仍然睡去。這時鎖在櫃子裡的小賊，不曉得他父親什麼用意，只想怎樣才能逃出去，於是就學老鼠咬衣裳的聲音。一會兒，裡邊太大聽到，就叫丫環掌燈來看衣服。剛一開開櫃子，這小賊一躍而出，一掌把丫環打倒，把燈吹滅，竟逃走了。富人家發覺後，又派人直追。追到河邊，這小賊情急智生，把一塊大石頭拋在河裡，自己繞著道兒回去了。到得家裡，看見他父親正在喝酒，就埋怨他父親為什麼把他鎖在櫃子裡。他父親只問他怎樣出來的。他把經過說了之後，老賊便掀髯微笑道：'你此後不愁沒有飯吃了！'像這小賊能從無辦法中想出辦法，便是禪了。”
上面兩個故事，一個是印度的，一個是中國的。從這兩個故事，可以看出印度禪與中國禪的區別。印度禪是要專心，不受外界任何影響；中國禪是要運用智慧，從無辦法中想出辦法來，打破障礙，超脫一切。印度禪重在“定”；中國禪重在“慧”。
第2講 中國禪宗的起來
往往一個故事，有兩個不同的說法。從前有個裁縫，辛苦地省下錢來，送他兒子去唸書，他自己仍舊做工。有一次，兒子寄信回家要錢，裁縫不認識字，請隔壁一個殺豬的看信。那個殺豬的屠戶也只認得幾個字，便念道：“爸爸！要錢，趕快拿錢來！”裁縫聽了很生氣，以為兒子從小學念到中學，從中學念到大學，還不知道一點兒禮貌。後來有一位牧師來了，問裁縫為甚生氣。裁縫把原委告訴他，牧師說：“拿信給我看看！”牧師看了信，便說道：“你錯了！這信上明明寫著：'父親大人膝下：我知大人辛苦，老是不敢多用錢。不過近來有幾種必不可少的書籍和物件要買，我的鞋子也破了，我的襪子也穿了，希望大人能寄給我半磅錢，我很感激，假若能寄一磅的話，那更感激不盡！'”裁縫聽了，很高興，並且向牧師說道：“信上真的是這樣寫的嗎？如果是這樣，我立刻就寄兩磅錢去。”這便是一個故事的兩種不同的說法：一種是殺豬的說法，一種是牧師的說法。
現在講中國禪宗的起來，也有兩種說法：
(一)舊說，也可以說是殺豬的說法
相傳靈山會上，釋迦拈花，只有大迦葉微笑，於是釋迦將“正法眼藏”傳給大迦葉。從大迦葉以後，一代傳一代，傳到二十八代，便是菩提達摩。達摩在梁武帝時(西元520或526年)到廣東。從廣東到金陵(南京)，見過梁武帝。因為武帝不懂“正法眼藏”，於是達摩渡江而去，並且有“一葦渡江”的傳說。渡江後，至北魏，住河南嵩山，面壁九年。當時他有兩個弟子，一個叫慧可，達摩很賞識他，於是將法傳與他。從達摩起，為東土的第一代，慧可為第二代，再傳僧璨為第三代，道信為第四代，至第五代為弘忍。五祖弘忍在湖北黃梅修行，他門下有兩大弟子：一個有學問，叫作神秀，一個沒有學問，是廣東人，叫作慧能。當時一班門徒，以為傳老師衣缽的，一定是班長神秀，對於外來的廣東佬，很瞧不起，只叫他做劈柴挑水的工作。一天，弘忍欲傳法，召集門徒，令各作一偈，誰作得好，便傳衣缽。當時大家都毫無疑義地以為是班長，但神秀也不敢直接交卷，只題一偈於牆上。偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
五祖看了，覺得也還不錯，以為一個人能夠這樣修行，也可以了。當時交白卷的門徒，個個都把神秀所作的偈，念來念去。被廚房裡的慧能聽見了，也作一偈，請人題在壁上。偈曰：
菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？
五祖看見了，說：“不行！”用鞋將偈擦去。但到半夜，五祖竟親至廚房，將法傳與慧能，令他即速逃，躲過幾年，方可傳道。
慧能走了之後，大家知道五祖已將法傳與廣東佬慧能，都很驚訝；就去追他，不過追不到了。
慧能到了廣東，躲了許多年，才公然傳道，但那時神秀已在北方自稱六祖了。慧能只能在南方傳道，正好像孫中山先生當時只能在廣東一帶宣傳國民革命一樣。
慧能後有二大弟子：一為懷讓，一為行思。懷讓後又傳馬祖(道一)，行思後又傳石頭(希遷)。馬祖、石頭以後，宗派更多。總之，從如來拈花，到南能北秀，南派五宗，這是舊說。
(二)新說，也可以說是牧師的說法
所謂牧師的說法，以為前二十八祖的傳說，拈花微笑的故事，都是假的。這些考證，說來很長，我只講一點兒。
二十八祖之前二十三祖，還有一點根據，因見於《付法藏因緣傳》(按：此書六卷，元魏吉迦夜等撰)。這書乃述說印度北方罽賓國一個學派的傳授，和禪宗並沒什麼關係。而且印度人對於歷史很不重視，印度向來沒有歷史，所以印度人向來就沒有歷史的眼光，缺乏時代的觀念；後來西洋人用希臘的材料(如亞力山大東征等事)和中國的材料，才勉強湊成一部印度史。因此，《付法藏傳》所說的，也不見得可靠。即就該書記載而言，到了二十三代師子和尚，因為國王反對佛教，他被國王殺了，罽賓國的佛法在那時也就絕了。後來講佛法傳授的，因為講不過去，不得不捏造幾代，以便傳到達摩。當中加了四代，至達摩便是二十八代。此二十八代，就有兩種說法，現在所傳的與從前的不同。我上次說過：保存古代禪學史料的，一為唐代敦煌的材料，一為日本的材料。從這兩種材料，足以證明現在所傳的二十八代，實始於北宋杭州契嵩和尚的偽造(按：契嵩始作《傳法正宗定祖圖》，定西天之二十八祖，謂《付法藏傳》可焚云)。即將原有之二十四、五、七代改易，將二十六代升上去，並捏造兩代。此種說法，曾經宋仁宗明令規定(按：嘉佑七年，即1062年，奉旨把《定祖圖》收入《藏經》內)，從《傳燈錄》一直傳到現在。由此可見，佛家連老祖宗都可以作假。
我們現在拿敦煌本一看，還可以看出當時禪宗爭法統的激烈。大家都知道中國祇有六代；至於印度，究有多少代呢？有的說八代，但釋迦與孔子同時，到梁武帝時約千餘年，八代總不夠吧！於是有二十八代說。但師子殺頭了，於是有二十三代說，二十四、二十五、二十九代說，甚且有五十一代說。優勝劣敗，折中起來，於是採取了二十八代說。
關於二十八代說法的變遷，有敦煌的本子及日本的材料可證。我曾在記北宋本《六祖壇經》那篇文章裡(見國立山東大學《文史叢刊》第一期 此文收入《文存》四集二卷)，列了一個關於二十八代傳法世系的傳說異同對照表，可以參看。
以上所說，佛家對於老祖宗都可以作假，其他自可想而知。常言以為達摩未來以前，中國沒有禪學，也是錯誤。關於古代禪宗的歷史，有兩部可靠的書。一是梁慧皎著的《高僧傳》(止於西元519年)；一為唐道宣著的《續高僧傳》(自序說：“始距梁之始運，終唐貞觀十有九年”，即止於645年)。在慧皎著書的時候，達摩還沒有來，《傳》中已有二十一個學禪的，可見梁代以前便有這些學禪的了。至《續高僧傳》中，有一百三十三個學禪的，到唐初止。這都有史可考。並且自後漢末至三國，已有許多書談到學禪的方法，可見中國從二世紀就有了禪學的萌芽。到了晉代(二世紀的晚年)，敦煌有名安世高的，譯出《道地經》、《大安般經》等書，有支曜譯出《小道地經》；三世紀的晚年(西元284年)，有竺法護又譯出一本大的《修行道地經》；到了晉末，大約是404年，長安有一位大師鳩摩羅什，譯出大批佛書。這是就北方說。至於南方，當410年，廬山也有一位印度和尚名佛馱跋陀羅的，翻譯了一本《達摩多羅禪經》，當時慧遠還請了許多印度和尚幫助他*。頂好笑的，剛才我不是說過菩提達摩嗎？ 《達摩多羅禪經》是410年就譯出來的(按：達摩多羅亦古梵僧名，有四人)。菩提達摩是於500年以後才到中國；乃後來講禪宗傳授的，竟把兩個人混作一個，或竟稱為“菩提達摩多羅”！在梵文中，菩提達摩是Bodhi dharma，達摩多羅是Dharmatrata，明是兩字，豈可混為一談？總之，我們要知道在達摩以前，中國便有人學禪了；說達摩未到時，中國沒有禪學，那完全是錯誤的。
(一)舊說，也可以說是殺豬的說法
相傳靈山會上，釋迦拈花，只有大迦葉微笑，於是釋迦將“正法眼藏”傳給大迦葉。從大迦葉以後，一代傳一代，傳到二十八代，便是菩提達摩。達摩在梁武帝時(西元520或526年)到廣東。從廣東到金陵(南京)，見過梁武帝。因為武帝不懂“正法眼藏”，於是達摩渡江而去，並且有“一葦渡江”的傳說。渡江後，至北魏，住河南嵩山，面壁九年。當時他有兩個弟子，一個叫慧可，達摩很賞識他，於是將法傳與他。從達摩起，為東土的第一代，慧可為第二代，再傳僧璨為第三代，道信為第四代，至第五代為弘忍。五祖弘忍在湖北黃梅修行，他門下有兩大弟子：一個有學問，叫作神秀，一個沒有學問，是廣東人，叫作慧能。當時一班門徒，以為傳老師衣缽的，一定是班長神秀，對於外來的廣東佬，很瞧不起，只叫他做劈柴挑水的工作。一天，弘忍欲傳法，召集門徒，令各作一偈，誰作得好，便傳衣缽。當時大家都毫無疑義地以為是班長，但神秀也不敢直接交卷，只題一偈於牆上。偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
五祖看了，覺得也還不錯，以為一個人能夠這樣修行，也可以了。當時交白卷的門徒，個個都把神秀所作的偈，念來念去。被廚房裡的慧能聽見了，也作一偈，請人題在壁上。偈曰：
菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？
五祖看見了，說：“不行！”用鞋將偈擦去。但到半夜，五祖竟親至廚房，將法傳與慧能，令他即速逃，躲過幾年，方可傳道。
慧能走了之後，大家知道五祖已將法傳與廣東佬慧能，都很驚訝；就去追他，不過追不到了。
慧能到了廣東，躲了許多年，才公然傳道，但那時神秀已在北方自稱六祖了。慧能只能在南方傳道，正好像孫中山先生當時只能在廣東一帶宣傳國民革命一樣。
慧能後有二大弟子：一為懷讓，一為行思。懷讓後又傳馬祖(道一)，行思後又傳石頭(希遷)。馬祖、石頭以後，宗派更多。總之，從如來拈花，到南能北秀，南派五宗，這是舊說。
(二)新說，也可以說是牧師的說法
所謂牧師的說法，以為前二十八祖的傳說，拈花微笑的故事，都是假的。這些考證，說來很長，我只講一點兒。
二十八祖之前二十三祖，還有一點根據，因見於《付法藏因緣傳》(按：此書六卷，元魏吉迦夜等撰)。這書乃述說印度北方罽賓國一個學派的傳授，和禪宗並沒什麼關係。而且印度人對於歷史很不重視，印度向來沒有歷史，所以印度人向來就沒有歷史的眼光，缺乏時代的觀念；後來西洋人用希臘的材料(如亞力山大東征等事)和中國的材料，才勉強湊成一部印度史。因此，《付法藏傳》所說的，也不見得可靠。即就該書記載而言，到了二十三代師子和尚，因為國王反對佛教，他被國王殺了，罽賓國的佛法在那時也就絕了。後來講佛法傳授的，因為講不過去，不得不捏造幾代，以便傳到達摩。當中加了四代，至達摩便是二十八代。此二十八代，就有兩種說法，現在所傳的與從前的不同。我上次說過：保存古代禪學史料的，一為唐代敦煌的材料，一為日本的材料。從這兩種材料，足以證明現在所傳的二十八代，實始於北宋杭州契嵩和尚的偽造(按：契嵩始作《傳法正宗定祖圖》，定西天之二十八祖，謂《付法藏傳》可焚云)。即將原有之二十四、五、七代改易，將二十六代升上去，並捏造兩代。此種說法，曾經宋仁宗明令規定(按：嘉佑七年，即1062年，奉旨把《定祖圖》收入《藏經》內)，從《傳燈錄》一直傳到現在。由此可見，佛家連老祖宗都可以作假。
我們現在拿敦煌本一看，還可以看出當時禪宗爭法統的激烈。大家都知道中國祇有六代；至於印度，究有多少代呢？有的說八代，但釋迦與孔子同時，到梁武帝時約千餘年，八代總不夠吧！於是有二十八代說。但師子殺頭了，於是有二十三代說，二十四、二十五、二十九代說，甚且有五十一代說。優勝劣敗，折中起來，於是採取了二十八代說。
關於二十八代說法的變遷，有敦煌的本子及日本的材料可證。我曾在記北宋本《六祖壇經》那篇文章裡(見國立山東大學《文史叢刊》第一期 此文收入《文存》四集二卷)，列了一個關於二十八代傳法世系的傳說異同對照表，可以參看。
以上所說，佛家對於老祖宗都可以作假，其他自可想而知。常言以為達摩未來以前，中國沒有禪學，也是錯誤。關於古代禪宗的歷史，有兩部可靠的書。一是梁慧皎著的《高僧傳》(止於西元519年)；一為唐道宣著的《續高僧傳》(自序說：“始距梁之始運，終唐貞觀十有九年”，即止於645年)。在慧皎著書的時候，達摩還沒有來，《傳》中已有二十一個學禪的，可見梁代以前便有這些學禪的了。至《續高僧傳》中，有一百三十三個學禪的，到唐初止。這都有史可考。並且自後漢末至三國，已有許多書談到學禪的方法，可見中國從二世紀就有了禪學的萌芽。到了晉代(二世紀的晚年)，敦煌有名安世高的，譯出《道地經》、《大安般經》等書，有支曜譯出《小道地經》；三世紀的晚年(西元284年)，有竺法護又譯出一本大的《修行道地經》；到了晉末，大約是404年，長安有一位大師鳩摩羅什，譯出大批佛書。這是就北方說。至於南方，當410年，廬山也有一位印度和尚名佛馱跋陀羅的，翻譯了一本《達摩多羅禪經》，當時慧遠還請了許多印度和尚幫助他*。頂好笑的，剛才我不是說過菩提達摩嗎？ 《達摩多羅禪經》是410年就譯出來的(按：達摩多羅亦古梵僧名，有四人)。菩提達摩是於500年以後才到中國；乃後來講禪宗傳授的，竟把兩個人混作一個，或竟稱為“菩提達摩多羅”！在梵文中，菩提達摩是Bodhi dharma，達摩多羅是Dharmatrata，明是兩字，豈可混為一談？總之，我們要知道在達摩以前，中國便有人學禪了；說達摩未到時，中國沒有禪學，那完全是錯誤的。
*2015.6.1臺大哲學系學術討論會公告主講人：張梅雅博士 2013年度漢傳佛學研究室博士後研究員主 題：佛馱跋陀羅與《達摩多羅禪經》之研究
上次說過，修了安般法門，可以得到五神通，即天耳通、天眼通、如意通、他心通、宿命通等。當這種調和呼吸、修煉神通的法門盛行的時候，正是魏、晉士大夫崇拜老、莊、談論虛無、夢想神仙的時候。因為佛教最高的境界是涅槃，是四大皆空，和道家的虛無相似，又有各種方法可以學到順風耳、千里眼，種種神通，也近於神仙之術，所以佛道兩教，在當時很能發生關係。3世紀時，中國最著名的和尚道安便把禪法看作“昇仙之奧室”，他曾說過，從一數到十，從十數到一，無非期於“無為”和“無欲”，以得到最高的“寂”而顯神通。例如他序《安般經註》上說：
安般寄息以成守，四禪寓骸以成定；寄息故有六階之差，寓骸故有四級之別。 階差者，損之又損之，以至於無為；級別者，忘之又忘之，以至於無欲。
既“無為”，又“無欲”，便可到最高的“寂”。到“寂”以後，便神通廣大：
舉足而大千震，揮手而日月捫，疾吹而鐵圍飛，微噓而須彌舞。
後來慧皎也曾說到禪的最高境界，在得神通，彷彿與神仙相似。例如論“習禪”，他說：
禪用為顯，屬在神通。故使三千宅乎毛孔，四海結為凝酥，遇石壁而無壅，擎大眾而弗遺。
當3世紀到4世紀間，時人已有主張整理佛教的了。中國固有的宗教，向無天堂、地獄之說，也沒有靈魂輪迴之說，不過鬼是有的，但鬼也可以餓死。印度方面，則上有三十三天，下有一十八層地獄。所以，自印度佛教傳入中國以後，中國好像“小巫見大巫”，驚嘆佛教的偉大，五體投地地佩服，於是大批翻譯佛教經典。但經典漸漸地太多了，教義太偉大了，又覺得不能完全吞下，於是又想把佛教“簡化”(simplify)起來。上次說過，佛教要義在“慧”、“定”，“慧”幫助“定”，“定”幫助“慧”，互相為用。當時人覺得印度禪太繁瑣，像什麼數息啦，什麼四禪定啦，什麼四念處啦……因此，江西廬山有一位慧遠大師(按：道安的高足弟子)，自創一宗，就是“淨土宗”，並結一社——一個俱樂部，叫作蓮社。他以為佛門的精義，唯在“禪智”二字。他嘗說：
三業之興，以禪智為宗。 ……禪非智無以窮其寂，智非禪無以深其照。然
後來慧皎也曾說到禪的最高境界，在得神通，彷彿與神仙相似。例如論“習禪”，他說：
禪用為顯，屬在神通。故使三千宅乎毛孔，四海結為凝酥，遇石壁而無壅，擎大眾而弗遺。
當3世紀到4世紀間，時人已有主張整理佛教的了。中國固有的宗教，向無天堂、地獄之說，也沒有靈魂輪迴之說，不過鬼是有的，但鬼也可以餓死。印度方面，則上有三十三天，下有一十八層地獄。所以，自印度佛教傳入中國以後，中國好像“小巫見大巫”，驚嘆佛教的偉大，五體投地地佩服，於是大批翻譯佛教經典。但經典漸漸地太多了，教義太偉大了，又覺得不能完全吞下，於是又想把佛教“簡化”(simplify)起來。上次說過，佛教要義在“慧”、“定”，“慧”幫助“定”，“定”幫助“慧”，互相為用。當時人覺得印度禪太繁瑣，像什麼數息啦，什麼四禪定啦，什麼四念處啦……因此，江西廬山有一位慧遠大師(按：道安的高足弟子)，自創一宗，就是“淨土宗”，並結一社——一個俱樂部，叫作蓮社。他以為佛門的精義，唯在“禪智”二字。他嘗說：
三業之興，以禪智為宗。 ……禪非智無以窮其寂，智非禪無以深其照。然
則禪智之要，照寂之謂。
不過從前的禪，既覺得過於繁瑣，自有簡化的必要。當時從印度傳入一種《阿彌陀經》，很簡單(按：只一千八百餘言，人稱為“小經”)；上次所說的印度禪，有五種安般法門，其中的念佛觀便是“淨土宗”的法門，《阿彌陀經》便是念佛觀的經典。此經外，尚有《無量壽經》等。經中說西方有一淨土，叫作極樂國。那裡有無量福、無量壽、無量光，有阿彌陀佛(按：梵語Amita，即無量之義)；有四時不謝之花，八節長春之草，花鳥都能唸經，滿地盡是琉璃。欲至其地，唯有念“南無阿彌陀佛”，“南無”兩字，梵音讀作“哪嘛”(Namo或Namah)，是敬禮的意思。只有一心念“南無阿彌陀佛”，便可到極樂世界，何等簡單！這是當時佛教簡單化的運動。
到5世紀前半期，慧遠有一個弟子，同時並是鳩摩羅什的弟子，叫作道生(歿於434年)，現在蘇州虎丘還有一個生公說法臺，就是相傳“生公說法，頑石點頭”的地方。道生很聰明，得南北兩派之真傳，以為佛教還要簡單化。他相信莊子所說的“得魚可以忘筌，得意可以忘象”，以為只要得到真的意思，只要抓住佛教的要點，則幾千萬卷半通不通的翻譯經典，都可以丟掉。把印度佛教變成中國佛教，印度禪變成中國禪，非達摩，亦非慧能，乃是道生！他創了幾種很重要的教義，如“頓悟成佛”、“善不受報”、“佛無淨土”等。 “善不受報”是反對那買賣式的功德說，“佛無淨土”是推翻他老師慧遠所提倡的淨土教，至於“頓悟”說，更是他極重要的主張。與頓悟相反的為漸修。佛家從數息到四禪定，從四禪定到四念處，都是漸修。只抓著一個要點，“放下屠刀，立地成佛”，便是頓悟。“放下屠刀，立地成佛”，這句話我們聽慣了，不覺得什麼，其實在當時是一句大逆不道的話。因為如此，則十二部大經典完全無用，所有一切儀式，如禮拜、懺悔、念經、念佛，以及寺觀、佛像、僧侶、戒律都成廢物，佛教起了大的革命。主頓悟的，叫作頓宗，主漸修的，叫作漸宗。那時《涅槃經》從印度輸入，尚不完全，僅譯成了一半；生公以為《涅槃經》中，說過“一闡提人(icchantika，即不信佛教的)，皆具佛性”，更為極端的頓悟說。因此，舊日僧徒便說他“背經邪說，獨見忤眾”，把他驅逐出去。他當臨走時，於四眾之中，正容起誓道：
若我所說，反於經義者，請於現身，即表厲疾。若與實相不相違背者，願捨 身之時，據獅子座。
後來《大般涅槃經》傳入中國，全部譯出，果然與生公之說相合。於是生公仍返江南。後來講經於廬山，踞獅子座而逝，很光榮。劉宋太祖文帝對於頓悟說，也很讚歎、提倡，從此頓宗漸盛。可見禪宗之頓悟說，實始於4世紀後的生公。
現在要講到菩提達摩的故事了。
在5世紀(470年左右)劉宋將亡之時，廣州來了一位印度和尚，叫作菩提達摩。因達摩由南天竺出發，所以從海道。宋亡於479年，他到宋，宋尚未亡(舊說520年始到，不確。按：520年為梁武帝普通元年)。他到過洛陽，曾瞻禮永寧寺，事見楊衒之的《洛陽伽藍記》，因這書中嘗說：“達摩到永寧寺(510年造，520年毀)，自稱百五十歲。”他來中國是470年左右，到永寧寺大約在520年左右，所以他在中國住了五十年。當時一個年少的印度和尚到中國來，道不易行，所以自稱百五十歲，大概由於印度是熱帶，人多早熟，早生鬍鬚，故自稱百五十歲，以便受人尊敬吧。他到中國後，將中國話學好，四處傳道，計在中國五十年，其道大行，尤其是北方。
達摩的教義有兩條路：一是“理入”，一是“行入”。 “理入”就是：“深信含生同一真理；客塵障故，令捨偽歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。”因人的本性相近，差別無多，只須面壁修行，所以“理入”又叫作“壁觀”。所謂“壁觀”，並非專門打坐，乃面壁之後，悟出一種道理來。至於“行入”，就是從實行入的，內中又分四項：
第一，報怨行——就是“修行苦至，是我宿作，甘心受之”。意思是說，一切苦痛，都是過去積聚的，必須要“忍”，才算苦修。
第二，隨緣行——就是“苦樂隨緣，得失隨緣”。
第三，無所求行——就是一切不求，只有苦修，因為“有求皆苦，無求乃樂”。
第四，稱法行——即性淨之理。
達摩一派，實為虛無宗派，因為他以為一切經論都靠不住，靠得住的只有一部《大乘入楞伽經》，讀此一經，即已具定。
達摩一派，主張苦修；凡受教的，只准帶兩針一缽，修種種苦行，傳種種苦行的教義。
達摩一派，後來就成為楞伽宗，也叫作南天竺一乘宗(見《續高僧傳‧法冲傳》)；因為楞伽就是錫蘭島，《楞伽經》所代表的便是印度的南宗。 (參見唐僧覺的《楞伽師資記》，民國二十年(1931) 北平校刻敦煌寫本。)
達摩一派，既為一苦修的秘密宗派，故當時很少有人知道，但為什麼後來竟成為一大禪宗呢？說來話長，且聽下回分解。
不過從前的禪，既覺得過於繁瑣，自有簡化的必要。當時從印度傳入一種《阿彌陀經》，很簡單(按：只一千八百餘言，人稱為“小經”)；上次所說的印度禪，有五種安般法門，其中的念佛觀便是“淨土宗”的法門，《阿彌陀經》便是念佛觀的經典。此經外，尚有《無量壽經》等。經中說西方有一淨土，叫作極樂國。那裡有無量福、無量壽、無量光，有阿彌陀佛(按：梵語Amita，即無量之義)；有四時不謝之花，八節長春之草，花鳥都能唸經，滿地盡是琉璃。欲至其地，唯有念“南無阿彌陀佛”，“南無”兩字，梵音讀作“哪嘛”(Namo或Namah)，是敬禮的意思。只有一心念“南無阿彌陀佛”，便可到極樂世界，何等簡單！這是當時佛教簡單化的運動。
到5世紀前半期，慧遠有一個弟子，同時並是鳩摩羅什的弟子，叫作道生(歿於434年)，現在蘇州虎丘還有一個生公說法臺，就是相傳“生公說法，頑石點頭”的地方。道生很聰明，得南北兩派之真傳，以為佛教還要簡單化。他相信莊子所說的“得魚可以忘筌，得意可以忘象”，以為只要得到真的意思，只要抓住佛教的要點，則幾千萬卷半通不通的翻譯經典，都可以丟掉。把印度佛教變成中國佛教，印度禪變成中國禪，非達摩，亦非慧能，乃是道生！他創了幾種很重要的教義，如“頓悟成佛”、“善不受報”、“佛無淨土”等。 “善不受報”是反對那買賣式的功德說，“佛無淨土”是推翻他老師慧遠所提倡的淨土教，至於“頓悟”說，更是他極重要的主張。與頓悟相反的為漸修。佛家從數息到四禪定，從四禪定到四念處，都是漸修。只抓著一個要點，“放下屠刀，立地成佛”，便是頓悟。“放下屠刀，立地成佛”，這句話我們聽慣了，不覺得什麼，其實在當時是一句大逆不道的話。因為如此，則十二部大經典完全無用，所有一切儀式，如禮拜、懺悔、念經、念佛，以及寺觀、佛像、僧侶、戒律都成廢物，佛教起了大的革命。主頓悟的，叫作頓宗，主漸修的，叫作漸宗。那時《涅槃經》從印度輸入，尚不完全，僅譯成了一半；生公以為《涅槃經》中，說過“一闡提人(icchantika，即不信佛教的)，皆具佛性”，更為極端的頓悟說。因此，舊日僧徒便說他“背經邪說，獨見忤眾”，把他驅逐出去。他當臨走時，於四眾之中，正容起誓道：
若我所說，反於經義者，請於現身，即表厲疾。若與實相不相違背者，願捨 身之時，據獅子座。
後來《大般涅槃經》傳入中國，全部譯出，果然與生公之說相合。於是生公仍返江南。後來講經於廬山，踞獅子座而逝，很光榮。劉宋太祖文帝對於頓悟說，也很讚歎、提倡，從此頓宗漸盛。可見禪宗之頓悟說，實始於4世紀後的生公。
現在要講到菩提達摩的故事了。
在5世紀(470年左右)劉宋將亡之時，廣州來了一位印度和尚，叫作菩提達摩。因達摩由南天竺出發，所以從海道。宋亡於479年，他到宋，宋尚未亡(舊說520年始到，不確。按：520年為梁武帝普通元年)。他到過洛陽，曾瞻禮永寧寺，事見楊衒之的《洛陽伽藍記》，因這書中嘗說：“達摩到永寧寺(510年造，520年毀)，自稱百五十歲。”他來中國是470年左右，到永寧寺大約在520年左右，所以他在中國住了五十年。當時一個年少的印度和尚到中國來，道不易行，所以自稱百五十歲，大概由於印度是熱帶，人多早熟，早生鬍鬚，故自稱百五十歲，以便受人尊敬吧。他到中國後，將中國話學好，四處傳道，計在中國五十年，其道大行，尤其是北方。
達摩的教義有兩條路：一是“理入”，一是“行入”。 “理入”就是：“深信含生同一真理；客塵障故，令捨偽歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。”因人的本性相近，差別無多，只須面壁修行，所以“理入”又叫作“壁觀”。所謂“壁觀”，並非專門打坐，乃面壁之後，悟出一種道理來。至於“行入”，就是從實行入的，內中又分四項：
第一，報怨行——就是“修行苦至，是我宿作，甘心受之”。意思是說，一切苦痛，都是過去積聚的，必須要“忍”，才算苦修。
第二，隨緣行——就是“苦樂隨緣，得失隨緣”。
第三，無所求行——就是一切不求，只有苦修，因為“有求皆苦，無求乃樂”。
第四，稱法行——即性淨之理。
達摩一派，實為虛無宗派，因為他以為一切經論都靠不住，靠得住的只有一部《大乘入楞伽經》，讀此一經，即已具定。
達摩一派，主張苦修；凡受教的，只准帶兩針一缽，修種種苦行，傳種種苦行的教義。
達摩一派，後來就成為楞伽宗，也叫作南天竺一乘宗(見《續高僧傳‧法冲傳》)；因為楞伽就是錫蘭島，《楞伽經》所代表的便是印度的南宗。 (參見唐僧覺的《楞伽師資記》，民國二十年(1931) 北平校刻敦煌寫本。)
達摩一派，既為一苦修的秘密宗派，故當時很少有人知道，但為什麼後來竟成為一大禪宗呢？說來話長，且聽下回分解。
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