慈悲是什麼意思？
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我們都知道禪是智慧，為什麼又要說禪是慈悲呢？許多人對於禪究竟是什麼並不太清楚，認為只要是打坐，那就是禪。但是，中國禪宗所講的禪，不一定只是打坐，而是沒有自我的痛苦、執著和煩惱心時，那就是禪。
沒有煩惱、沒有負擔、沒有許多問題來困擾自己的心時，那是什麼？這就是《六祖壇經》裡所講的「不思善、不思惡」。也就是對過去的經驗以及現在所面對的狀況時，不把它當作是喜歡或不喜歡，習慣或不習慣，此時你的心，就是禪。「不思善、不思惡」並不是說在這個世界上，沒有對或錯、好或壞，而是說，對於好的，不要起貪心，對於壞的，也不要起瞋恨心。
譬如說，這裡有一盆黃色的花，有些人會覺得很喜歡，但也有人會這樣想：「嗯！這盆花的顏色為什麼是黃色的呢？我比較喜歡白色的。」在看到這盆花的時候，你們心裡的反應究竟是什麼？是喜歡還是討厭？這種心的反應，我們不能說它是煩惱，而應該說它是一種知識，一種自我判斷、自我習慣，以及自我的經驗，它不是智慧，所以也不是禪。
又譬如說，我今天離開禪中心到這兒來演講時，我的弟子告訴我說：「師父，今天滿冷的，您要多穿一點衣服啊！」可是我上當了，由於衣服穿得太多，現在感到很熱，我很想脫些衣服，如果心裡這麼想著：「嗯！現在我正在演講，在台上當眾脫衣服，那多不好意思啊！」這樣想的話，必定會感到這是一樁很煩惱的事，那就是有問題了。事實上，熱了脫衣服，這不是分別或執著，而是一個事實，該要脫的時候脫，該要穿的時候穿，這就是禪。
但是，如果有一位紳士穿著西裝，打著領帶，在一個非常重要的場合裡，即使渾身是汗，也不敢隨便將領帶鬆開，或者脫掉西裝外套，因為他是一位紳士。而大家通常也會以為，做為一個出家人，又怎麼可以當著大眾脫衣服呢？這是非常不禮貌的事。然而，真正的禪師，他的心是自由自在的，心中沒有善與不善、好與不好，而是應事實的需要而表現出來。
有一次，有位母親帶著一個五、六歲的小男孩來見我，她要孩子叫我：「師父！師父！」可是孩子在我面前哭了起來，哭了之後又解小便，那位母親覺得很難為情，就罵孩子說：「我好不容易才見到師父，你在師父面前丟我的臉！」我對那位母親說：「他並沒有丟妳的臉，小孩子很想哭的時候就哭，要解小便時就解小便，如果妳認為在我的面前，孩子就不准哭，也不准解小便，哪有這樣的事呢？我沒有這麼凶啊！倒是妳這樣地罵孩子，才應該覺得丟臉呢！」
慈悲是什麼意思？慈悲是從智慧產生的，有智慧的人，遇到任何的狀況時，自己不會產生情緒的波動，不論是好或不好、對或不對、痛苦或興奮，那都不是智慧。沒有智慧的人，經常與自己有衝突、矛盾，跟其他人也會有對立。所謂對立的意思，也不一定是壞的，而是對自己所期待的，希望去追求、去占有；對於自己不喜歡的，就排斥、拒絕，這樣的人，就是沒有智慧的人，既然沒有智慧，那就一定不會有慈悲了。
慈悲是從自己開始的。一般人所謂的慈悲可分為兩個層次：同情心與同理心。同情心，是憐憫他人、可憐他人；同理心，則是說見到某個人發生某一種狀況，便告訴他，假如發生在我的身上，我也會像你一樣的。但是從佛法、從禪的觀點來講，慈悲也可分為兩個層次：第一，沒有條件的愛，只有付出、奉獻、布施，那是有對象的；第二，沒有一定的對象要我奉獻、布施，沒有想到我有什麼愛心可以付出，也沒有想到有多少人要讓我付出，但是我會盡心全力地奉獻，永遠地普遍地奉獻，這是最高層次的慈悲。
---本文摘自《禪的理論與實踐》
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